Jak media bronią szariatu: od doktryny po osobiste historie

W dwóch niedawno opublikowanych artykułach poprze zmianę tematu, podjęto próbę uspokojenia obaw Amerykanów dotyczących szariatu.

Pierwszy z nich, zatytułowany „Szariat jest systemem wartości dla muzułmanów – a nie zagrożeniem dla Ameryki” autorstwa Salama Al-Marayatiego, przedstawia szariat jako duchową i moralną ścieżkę, zbiór celów etycznych rzekomo zgodnych z Konstytucją Stanów Zjednoczonych. Drugi artykuł, zatytułowany „Dlaczego ten pastor ewangelicki odrzuca strach przed szariatem”, napisany wspólnie z pastorem Jonem Fogelem, dodaje wymiar międzywyznaniowy: muzułmańska rodzina z sąsiedztwa jest życzliwa, godna zaufania, hojna i kochająca, dlatego chrześcijanie powinni odrzucić „strach” przed szariatem.

Argument ten jest emocjonalnie atrakcyjny. Jest też jednak wymijający.

Żaden poważny krytyk politycznego islamu nie twierdzi, że każdy muzułmański sąsiad stanowi zagrożenie, że islamskie rodziny nie potrafią okazywać życzliwości ani że muzułmanom należy odmawiać prawa do modlitwy, postu, dawania jałmużny, uczęszczania do meczetów, zakładania rodzin czy swobodnego życia w ramach prawa amerykańskiego. To fałszywy sposób przedstawiania sprawy. Prawdziwe pytanie nie brzmi, czy muzułmanie mogą praktykować islam w sferze prywatnej bez zakłócania życia publicznego lub ograniczania tym samym innych osób. W Ameryce oczywiście mogą. Prawdziwe pytanie brzmi, czy szariat, jako doktryna prawna i polityczna, jest trafnie opisany, gdy sprowadza się go do dobrosąsiedzkich relacji, współczucia, „celów moralnych” i lojalności wobec konstytucji.

Odpowiedź brzmi: nie.

Oba artykuły opierają się na trzech błędnych założeniach. Po pierwsze, redefiniują szariat w górę, nadając mu nieistniejące ideały i oddalając go od bardzo konkretnych zasad prawnych. Po drugie, odrzucają obawy społeczne jako manipulację polityczną lub „histerię”. Po trzecie, opisują osobiste historie i doświadczenia dotyczące dobrych muzułmanów zamiast przeprowadzić rzeczową dyskusję na temat islamskich ram prawnych. Żadne z tych twierdzeń nie odpowiada na główny problem.

Szariat nie jest jedynie „drogą” w niejasnym sensie duchowego spełnienia. Nie jest to wyłącznie prywatna etyka religijna. Jest to islamska koncepcja prawa boskiego. Obejmuje ona religię, rodzinę, dziedziczenie, umowy, zachowania seksualne, kary kryminalne, stosunki między muzułmanami a nie-muzułmanami oraz właściwy islamski porządek społeczny. Prawdą jest, że islamska jurysprudencja jest zróżnicowana – na przykład niektóre szkoły szariatu twierdzą, że FGM (okaleczanie żeńskich narządów płciowych) jest obowiązkowe, podczas gdy inne jedynie do niego zachęcają. Prawdą jest, że kraje o większości muzułmańskiej stosują prawo islamskie wybiórczo. Prawdą jest, że wielu muzułmanów w Ameryce akceptuje Konstytucję jako prawo kraju, nawet jeśli szariat nakazuje im tego nie robić. Jednak nic z tego nie zmienia tego, czym jest szariat.

Artykuł Al-Marayatiego przedstawia szariat jako „ramy celów moralnych” chroniące życie, myśl, religię, rodzinę i własność. Jest to dobrze znany argument „maqasid al-szariat”. Brzmi on liberalnie, ponieważ przekłada islamskie cele prawne na język, który obywatele USA kojarzą z prawami. Jednak to właśnie to przełożenie odgrywa tu główną rolę.

W klasycznym prawie islamskim „ochrona religii” niekoniecznie oznacza wolność sumienia w potocznym, nieislamskim rozumieniu. Może oznaczać ochronę islamu przed krytyką. „Ochrona rodziny” niekoniecznie oznacza równe prawa rodzinne dla mężczyzn i kobiet. Może oznaczać zachowanie islamskich zasad regulujących małżeństwo, rozwód, opiekę nad dziećmi, dziedziczenie i moralność seksualną. „Ochrona intelektu” niekoniecznie oznacza nieograniczoną wolność myśli i wypowiedzi. Może oznaczać zwalczanie odurzenia, herezji, bluźnierstwa lub wypowiedzi uznawanych za podważające wiarę. „Ochrona własności” nie oznacza automatycznie świeckiego, liberalnego systemu własności. Może obejmować islamskie zasady dotyczące waqfu, zakatu, dziedziczenia, odsetek i praktyk handlowych.

To jest główny błąd tej zmiany wizerunku: islamskie cele prawne opisuje się za pomocą słów brzmiących liberalnie, podczas gdy znaczenia prawne, jakie te słowa często niosą w szariacie, pozostają niewyjaśnione.

Ten sam problem pojawia się w odniesieniu do wersetu z Koranu 5:48. Al-Marayati cytuje ten werset jako dowód pluralizmu: „Każdemu z was wyznaczyliśmy inne prawo i sposób życia”. Jednak szerszy kontekst tego wersetu nakazuje również osądzanie zgodnie z tym, co objawił Allah, i ostrzega przed podążaniem za innymi pragnieniami. Niezależnie od tego, jak ktoś zinterpretuje ten werset, nie jest to proste poparcie dla liberalnego porządku konstytucyjnego. Nie jest to Pierwsza Poprawka. Jest to stwierdzenie zawarte w islamskim objawieniu dotyczące prawa boskiego, wspólnot religijnych i posłuszeństwa wobec Allaha.

Artykuły te opierają się również w dużej mierze na twierdzeniu, że muzułmanie stanowią zaledwie około jednego procenta ludności Stanów Zjednoczonych i w związku z tym nie są w stanie narzucić niczego reszcie kraju. Jest to argument demograficzny udający argument prawny.

Doktryna nie staje się nieszkodliwa tylko dlatego, że jej zwolennicy stanowią mniejszość. Nie chodzi o to, czy amerykańscy muzułmanie mogą jutro rano przejąć kontrolę nad Kongresem. Chodzi o to, czy islamskie instytucje, aktywiści, prawnicy i partnerzy międzywyznaniowi normalizują mylny obraz szariatu w amerykańskim życiu publicznym.

W tym sensie argument dotyczący niewielkiej mniejszości odwraca uwagę od sedna sprawy. Nie chodzi o nieuchronne przejęcie władzy w wyborach. Chodzi o ideologiczne wybielanie rzeczywistości.

Wkład pastora Fogela potęguje to odwrócenie uwagi. Jego muzułmańscy sąsiedzi są, według jego relacji, dobrymi ludźmi. Powierza im swoje dzieci i klucze do domu. To może budzić podziw. Nie ma to jednak żadnego związku z kwestią prawną.

Miły muzułmański sąsiad nie definiuje szariatu. Hojna muzułmańska rodzina nie wymazuje islamskiej jurysprudencji. Ciepły dialog międzywyznaniowy nie odpowiada na pytania dotyczące apostazji, bluźnierstwa, dżihadu, kar hudud, nierównego dziedziczenia, poligamii, statusu kobiet ani statusu niemuzułmanów pod rządami islamskimi. Stwierdzenie tego nie jest atakiem na sąsiada. Jest to odmowa poddania się manipulacji, w wyniku której krytyka doktryny prawnopolitycznej jest przekształcana w podejrzenia wobec zwykłych ludzi.

Jest to jedna z najczęstszych taktyk stosowanych w obronie politycznego islamu: odnoszenie muzułmanów jako osób do islamu jako systemu. Kiedy krytykuje się islam, wskazuje się na porządnych muzułmanów. W odpowiedzi na kwestionowanie szariatu, mówi się o gościnności. Kiedy analizuje się doktrynę polityczną, oskarża się krytyka o strach, wykluczenie lub złą wiarę.

To nie jest moralna powaga. To unikanie tematu.

Artykuły te zawierają jednak jedną słuszną uwagę: nie ma jednego „państwa szariatu”. Arabia Saudyjska, Iran, Egipt, Turcja, Afganistan, Pakistan, Malezja, Nigeria i inne społeczeństwa z większością muzułmańską znacznie się od siebie różnią. Ale ta uwaga obala uproszczoną wersję krytyki. Problem nigdy nie polegał na tym, że każde państwo z większością muzułmańską ma ten sam kodeks prawny. Problem polega na tym, że szariat zawiera powtarzające się kategorie prawne, cele i doktryny, które zasadniczo różnią się od świeckiego prawa konstytucyjnego i są z nim nie do pogodzenia.

W szariacie istnieją różne szkoły myśli, które różnią się między sobą w drobnych kwestiach. Jednak wszystkie szkoły są zgodne co do konieczności prowadzenia dżihadu oraz niższej pozycji społecznej chrześcijan, żydów, ateistów i innych kafirów. Szariat zabrania kafirom sprzeciwiania się Koranowi i Sunnie, dyskutowania na ich temat oraz krytykowania Mahometa. Historycznie rzecz biorąc, to właśnie szariat w połączeniu z dżihadem zapewnił unicestwienie chrześcijaństwa w Afryce Północnej, buddyzmu w Afganistanie, hinduizmu w Pakistanie, zoroastryzmu w Iranie... i lista ta jest długa.

Nie powinniśmy oceniać szariatu wyłącznie na podstawie jego PR, ignorując tradycję prawną, która od wieków nosi tę nazwę.

Kwestia konstytucyjna jest również poważniejsza, niż wynika to z treści artykułów. Amerykańska Konstytucja chroni praktykowanie religii. Nie nadaje ona jednak prawu religijnemu nadrzędności. Muzułmanin może dobrowolnie przestrzegać islamskich zasad żywieniowych, obowiązków modlitewnych, zwyczajów małżeńskich lub prywatnych norm etycznych, tak jak każdy inny przestrzegający prawa obywatel Stanów Zjednoczonych. Na tym polega wolność religijna.

Jednak Konstytucja nie staje się „wyrazem szariatu” tylko dlatego, że muzułmanin twierdzi, iż przestrzeganie jej jest częścią jego wiary. Konstytucja opiera się na suwerenności cywilnej, równości obywatelskiej, wolności słowa, wolności sumienia, oddzialeń religii od państwa oraz prawie do zmiany lub odrzucenia religii. Każdy system jest zgodny z tym porządkiem tylko w takim stopniu, w jakim podporządkowuje swoje publiczne roszczenia prawne prawu konstytucyjnemu.

Właśnie w tym punkcie oba artykuły wprowadzają niejasność. Wzywają one Amerykanów do zaakceptowania szariatu jako zjawiska nieszkodliwego, ponieważ niektórzy muzułmanie decydują się praktykować go w sposób zgodny z Konstytucją. Jednak istotnym pytaniem obywatelskim nie jest to, czy istnieją muzułmanie postępujący zgodnie z Konstytucją. Pytanie brzmi, czy sama szariat, traktowana jako prawo, a nie jedynie prywatna duchowość, jest zgodna z zasadami wolnego społeczeństwa.

Odpowiedzi nie da się znaleźć w hasłach o miłosierdziu i sprawiedliwości. Każda kompleksowa ideologia głosi cele moralne. Problemem są środki, treść prawna, struktura władzy oraz sposób traktowania osób o odmiennych poglądach.

Gdyby szariat dotyczył wyłącznie prywatnej pobożności, Amerykanie nie mieliby powodu, by się go obawiać ani by go upolityczniać. Ponieważ jednak szariat stanowi publiczne ramy prawne, Amerykanie mają pełne prawo do jego analizy. Jeśli szariat reguluje wyłącznie modlitwę, post i jałmużnę muzułmanów, jest chroniony przez prawo. Jeśli jednak szariat rości sobie prawo do sprawowania władzy (a tak właśnie jest) nad wolnością słowa, prawem rodzinnym, karami kryminalnymi, kobietami, apostatami, bluźniercami, nawróconymi, mniejszościami seksualnymi, niemuzułmanami lub samym państwem, staje się to kwestią polityczną.

Pastor Fogel pisze tak, jakby chrześcijański obowiązek miłości bliźniego wymagał od chrześcijan zaprzestania martwienia się o szariat. Jednak miłość bliźniego nie oznacza zawieszenia osądu. Całkiem możliwe jest akceptowanie i szanowanie muzułmanów jako ludzi, bronienie ich praw obywatelskich, a jednocześnie odrzucanie szariatu jako modelu prawa i społeczeństwa. W rzeczywistości taka jasność jest niezbędna. Wolne społeczeństwo chroni ludzi; nie musi schlebiać każdej doktrynie, którą ci ludzie mogą wyznawać.

Właściwa amerykańska odpowiedź jest prosta: muzułmanie są równoprawnymi obywatelami. Islam jest otwarty na krytykę. Szariat nie ma pierwszeństwa przed prawem amerykańskim. Prywatne praktyki religijne są chronione. Islam polityczny powinien być poddawany analizie. Żaden obywatel nie powinien być źle traktowany tylko dlatego, że jest muzułmaninem, a żadna doktryna prawna nie powinna być chroniona przed krytyką tylko dlatego, że jej obrońcy zarzucają krytykom strach.

To właśnie ta równowaga, której oba artykuły nie chcą zachować.

Przekształcając szariat w mglistą chmurę moralnych aspiracji, Al-Marayati unika trudnych pytań. Przekształcając swoich muzułmańskich sąsiadów w centralny punkt dyskusji, Fogel również ich unika. Razem artykuły te nie oferują wyjaśnienia szariatu, lecz strategię public relations: złagodzić brzmienie terminu, spersonalizować problem, przedstawić krytyka jako osobę z zaburzeniami i odsunąć debatę od kwestii prawnych.

Amerykanie nie powinni akceptować takiego kompromisu.

Pytanie nie brzmi, czy muzułmanie mogą być dobrymi sąsiadami. Pytanie brzmi, czy szariat, jako doktryna prawno-polityczna, zasługuje na to, by traktować go jako zgodny z wolnością konstytucyjną bez poddawania go krytycznej analizie. Nie zasługuje.

A zadawanie tego pytania nie jest histerią. To obywatelska odpowiedzialność.