El principio de la Darura en el Islam Político

El islam político funciona de tal manera que siempre plantea exigencias insistentes con el pretexto de la religión, pero cuando estas conducen a cambios en el funcionamiento de la sociedad secular, se convierten en una acción política.

El conocimiento de la información del Corán, el Hadiz y la vida de Mahoma, puede utilizarse como argumento para rechazar peticiones que sean contrarias a las leyes del Estado y/o a los intereses y la seguridad de sus ciudadanos.

Este informe describe el principio de Darura, que permite a los seguidores del islam, evitar realizar ciertos actos prescritos por los textos islámicos fundamentales sin cometer un pecado. El principio de Darura exime a los musulmanes de los actos obligatorios, sin cometer un pecado si la situación los obliga a ello.

Contenido

• Introducción
  ¿Por qué es importante conocer y comprender los principios básicos del Islam Político? ¿Cuándo y cómo aplicar los conocimientos sobre la doctrina del Islam Político?
• Darura
  El principio de Darura en el islam político.
• Rezos obligatorios
  • Información general sobre los rezos obligatorios.
  • Rezos perdidos
  • Vestimenta de los hombres durante la plegaria.
• Luto
• Acciones que conducen a abandonar el islam.
• Mezquitas
• Conclusión
• Referencias
• Apéndice
  Aplicación práctica de algunos principios del islam político para las fuerzas del orden y los representantes del Estado

Introducción

¿Por qué es importante conocer y comprender los principios básicos del Islam Político?

Motivación:

• Desarrollar un método de respuesta rápida a los puntos conflictivos, teniendo en cuenta la comprensión de la doctrina del islam político.

¿Cuándo y cómo aplicar los conocimientos sobre la doctrina del islam político?

¿Cuándo aplicarlo?

En momentos en que las demandas de la comunidad islámica entran en conflicto con las leyes del Estado y/o los intereses y la seguridad de sus ciudadanos.

¿Cómo aplicarlo?

Utilizar citas del Corán, los hadices y el código de la ley Sharía para recordarles a los miembros de la comunidad islámica que no es necesario cumplir con las normas islámicas (Darura), así como cualquier otra información basada en las fuentes islámicas que se mencionan a continuación.

Las críticas y el desacuerdo con el Corán y el Hadiz constituyen un acto que conduce a abandonar el islam, es decir, a la apostasía (véase la sección «Actos que conducen a abandonar el islam»), lo cual es uno de los peores pecados en el islam y se castiga con la muerte. Por lo tanto, es poco probable que los miembros de la comunidad islámica estén en desacuerdo con los argumentos que se encuentran en el Corán y el Hadiz.

Darura

El principio de Darura en el Islam Político

Este documento describe el principio de Darura, que permite a los fieles evitar realizar ciertos actos prescritos por los textos islámicos fundamentales sin cometer un pecado.

El principio de Darura exime a los musulmanes de los actos obligatorios, sin cometer un pecado, si la situación los obliga a ello.

El principio de Darura es universal y puede aplicarse a toda la gama de acciones del islam, desde las domésticas hasta las religiosas y políticas. En referencia al principio de Darura un musulmán puede adaptarse a cualquier condición, y de esta forma:

• Omitir las oraciones obligatorias
• No observar el Ramadán y las normas alimentarias relacionadas con este
• Rezar sin condiciones especiales
• Comer cualquier tipo de alimento
• No cumplir con el código de vestimenta recomendado

Los musulmanes pueden vivir en cualquier condición contraria a los requisitos del islam sin cometer pecado, si las circunstancias externas así lo requieren. De esta manera, los musulmanes quedan liberados de sus obligaciones islámicas sin cometer pecado.

Darura (Árabe: “necesidad imperiosa, urgencia”)

La Confianza del Viajero: el manual clásico de la ley sagrada islámica

libro w5.0 “Llegará un momento en el que el islam se debilitará, los tiranos se multiplicarán, la corrupción se extenderá, los farsantes mentirosos se multiplicarán y los que ayudan a la religión serán pocos, de modo que los musulmanes serán excusados por dejar algunas cosas por pura incapacidad, sin ser culpables de negligencia; cuando cualquiera de las personas de esa época, llena de pruebas y aflicciones, practique una décima parte de lo que se le ha mandado, encontrará la salvación porque está bajo coacción, y Alá no exige a nadie más allá de sus capacidades, como Él dice: ‘Temed a Alá tanto como podáis’ (Corán 64:16)”.

Libro r, párrafo 32.1 “Pero uno está excusado si surge una necesidad física o religiosa apremiante que no tiene otra alternativa que cumplir, ya que la necesidad lo excusa a uno de cualquier regla (A: pero solo en la medida en que lo exija la necesidad)”.

Libro p, párrafo 30.0 COMER CARNE NO SACRIFICADA, SANGRE O CERDO

p30.1 “Alá, el Altísimo, dice: “Di: ‘No encuentro nada en lo que se me ha revelado que sea ilícito para una persona comer, excepto la carne no sacrificada, la sangre derramada o la carne de cerdo, pues todo esto es inmundo’” (Corán 6:145).

Libro p, párrafo 30.2 “Quien coma estos alimentos de forma premeditada, sin estar obligado por la necesidad, es un criminal”.

Libro c, párrafo 6.2 La dispensa es cuando lo que normalmente está prohibido se permite por necesidad o requerimiento.

Por ejemplo, si alguien se ve obligado a hacer una declaración de incredulidad (kufr), se le permite hacerlo, para aliviar su dificultad, siempre y cuando la fe permanezca firme en su corazón. Lo mismo ocurre con alguien que se ve obligado a romper su ayuno en Ramadán o a destruir la propiedad de otra persona: el acto que se ve obligado a realizar se le permite para aliviar su dificultad, aunque sea normalmente prohibido. Y también se permite a alguien que se ve obligado por un hambre extrema o una sed intensa comer de un animal muerto sin sacrificar o beber vino (nota: esto último no está permitido ni siquiera en tales condiciones en la escuela Shafi'i). La dispensa también incluye el permiso de omitir un acto obligatorio cuando existe una excusa que hace que su realización sea una dificultad (dis: c7.2, segundo párrafo) para el individuo. Así, alguien que está enfermo o de viaje durante el Ramadán tiene permiso para no ayunar. Y alguien que está de viaje tiene permiso para acortar las oraciones de cuatro rak'ahs a solo dos rak'ahs (ibíd., 121-22) [4].

Corán 5:3

“Os están prohibidos (como alimento) la carroña, la sangre, la carne de cerdo, lo que haya sido dedicado a otro que no sea Alá, lo estrangulado, lo muerto a golpes, lo muerto por caída desde una altura, lo muerto por cornadas, lo devorado por las fieras, salvo lo que vosotros hagáis lícito (con un golpe de gracia), y lo que haya sido inmolado a los ídolos. Y (os está prohibido) jurar por las flechas adivinatorias. Esto es una abominación. Los que no creen están desesperados hoy (por dañar) vuestra religión, así que no les temáis, ¡temedme a Mí! Hoy he perfeccionado vuestra religión para vosotros y he completado Mi favor hacia vosotros, y he elegido para vosotros como religión EL ISLAM. Quien se vea obligado por el hambre, y no por voluntad propia a pecar: (para él) ¡Mirad! ¡Alá es Indulgente, Misericordioso!” [1].

Corán 6:119

"¿Cómo no vais a comer de aquello sobre lo que se ha mencionado el nombre de Alá, cuando Él os ha explicado lo que os está prohibido, a menos que os veáis obligados a ello? ¡Pero mirad! Muchos se descarrían por sus propios deseos, debido a la ignorancia. Tú Señor eres quien mejor conoce a los transgresores" [1].

Corán 2:173

"Él solo os ha prohibido la carroña, la sangre, la carne de cerdo y lo que haya sido sacrificado en nombre de otro que no sea Alá. Pero quien se vea obligado por la necesidad, sin codicia ni transgresión, no comete pecado. ¡Mirad! Alá es indulgente, misericordioso" [1].

Corán 5:6

"¡Oh, vosotros que creéis! Cuando os levantéis para rezar, lavaos la cara y las manos hasta los codos, frotad ligeramente la cabeza y lavaos los pies hasta los tobillos. Y si estáis impuros, purificaos. Y si estáis enfermos o de viaje, o si alguno de vosotros viene del retrete, o si habéis tenido contacto con mujeres, y no encontráis agua, id a un lugar con pasto limpio y crecido y frotad vuestros rostros y vuestras manos con un poco de él. Alá no os impondría una carga, sino que os purificaría y perfeccionaría Su gracia sobre vosotros, para que dierais gracias" [1].

Rezos obligatorios

• Las oraciones perdidas se pueden hacer más tarde
• El propio Mahoma solía saltarse las oraciones obligatorias y las hacía más tarde. También enfatizaba que aquellos que rezaban a horas irregulares eran los únicos en la tierra que rezaban en ese momento, lo que hacía felices a los musulmanes
• Antes de que se construyera la primera mezquita, Mahoma rezaba en un corral de ovejas
• El propio Mahoma rezó en el barro, sobre suelo húmedo, sin alfombra ni estera.

Colección de hadices de Bujari, volumen 3, libro 33, hadiz 252

Narró Abu Salama bin 'Abdur-Rahman: Le pregunté a Abu Said Al-Khudri: “¿Escuchaste al Apóstol de Alá hablar de la Noche del Destino (Qadr)?”. Él respondió afirmativamente y dijo: “Una vez estuvimos en Itikaf con el Apóstol de Alá en los diez días centrales del Ramadán y salimos de allí en la mañana del vigésimo día, y el Apóstol de Alá pronunció un sermón el día veinte (del Ramadán) y dijo: ‘Fui informado (de la fecha) de la Noche del Destino (durante un sueño), pero la había olvidado. Así que buscadla en las noches impares de las últimas diez noches del mes de Ramadán. Me vi a mí mismo postrado en el barro y el agua esa noche (como señal de la Noche del Destino). Así que quien haya estado en Itikaf con el Apóstol de Alá debe volver para ello’. La gente volvió a la mezquita (para Itikaf). No había rastro de nubes en el cielo. Pero, de repente, apareció una nube y llovió. Entonces se estableció la oración (se pusieron de pie para la oración) y el Apóstol de Alá se postró en el barro y el agua, y vi barro sobre la frente y la nariz del Profeta”. [2]

Colección de hadices de Bujari, volumen 1, libro 4, hadiz 235.

Antes de que se construyera la mezquita, Mahoma rezaba en los rediles de ovejas. [2]

Mahoma dijo que toda la Tierra fue creada para él y sus seguidores, para que pudieran rezar dondequiera que los lleve la oración.

Colección de hadices de Bujari, volumen 1, libro 7, hadiz 331.

Narró Jabir bin 'Abdullah: El Profeta dijo: Se me han concedido cinco cosas, que no se le han concedido a nadie antes que a mí.

1. Alá me hizo victorioso mediante el temor (aterrorizando a mis enemigos) a una distancia equivalente a un mes de viaje.
2. La tierra ha sido creada para mí (y para mis seguidores) como un lugar para rezar y para realizar el tayammum, por lo que cualquiera de mis seguidores puede rezar dondequiera que sea la hora de la oración.
3. El botín de guerra ha sido declarado halal (lícito) para mí, pero no era lícito para nadie antes que yo.
4. Se me ha concedido el derecho de intercesión (en el Día de la Resurrección).
5. Todos los profetas solían ser enviados sólo a su nación, pero yo he sido enviado a toda la humanidad.

Mahoma dijo que la tierra fue purificada para él y es un lugar de adoración.

Colección de hadices musulmanes, libro 4, hadiz 1062 (referencia web USC-MSA, en inglés).

Abu Huraira informó que el Mensajero de Alá (que la paz sea con él) dijo: Se me ha concedido superioridad sobre los demás profetas en seis aspectos: se me han dado palabras concisas, pero de significado amplio; se me ha ayudado con el terror (en los corazones de los enemigos); se me han hecho lícitos los despojos de guerra; la tierra se ha purificado para mí y para que sea un lugar de adoración; he sido enviado a toda la humanidad y la línea de profetas se cierra conmigo. [3].

Mahoma acortó las oraciones obligatorias combinando la oración del mediodía con la de la tarde, y la oración del atardecer con la de la noche.

Colección de hadices de Muslim, volumen 2, hadiz 1628
Se narró que Ibn ‘Abbâs dijo: “El Mensajero de Alá rezó el Zuhr (oración del mediodía) y el 'Asr (oración de la tarde) juntos, y el Maghrib (oración del atardecer) y el 'Ishâ’ (oración de la noche) juntos, cuando no había temor y no estaba viajando”.

Colección de hadices de Muslim, volumen 2, hadiz 1622
Nâfi' narró que si Ibn 'Umar tenía prisa cuando viajaba, unía Maghrib (la oración del atardecer) e 'Ishâ' (la oración de la noche), después de que desapareciera el crepúsculo. Y dijo: “Si el Mensajero de Alá tenía prisa mientras viajaba, unía Maghrib e 'Ishâ'”. [3]

INFORMACIÓN GENERAL SOBRE LOS REZOS OBLIGATORIOS

La Confianza del Viajero: El manual clásico de la ley sagrada islámica.

Capítulo c, párrafo 3.1.

Un acto obligatorio con restricción temporal es aquel que el Legislador exige que se realice en un momento determinado, como las cinco oraciones obligatorias, para cada una de las cuales se establece el momento de su realización, de modo que la oración en cuestión no es obligatoria antes de ese momento, y el individuo comete un pecado grave si la retrasa más allá de su momento sin excusa.

Capítulo f, párrafo 2.0. Momento de las oraciones y recuperación de las oraciones perdidas.

Capítulo f, párrafo 2.1. Las oraciones prescritas son cinco:

1. El momento de la oración del mediodía (zuhr) comienza después del cenit del sol de ese día y termina cuando la sombra de un objeto, menos la longitud de su sombra en el momento del cenit del sol, es igual a la altura del objeto.
2. El tiempo para la oración de media tarde ('asr) comienza al final del tiempo de la oración del mediodía y termina al atardecer, aunque cuando la sombra de un objeto (N: menos la longitud de su sombra en el cenit del sol) es dos veces más larga que la altura del objeto, el tiempo preferido ha terminado y solo queda el tiempo meramente permisible.
3. El tiempo para la oración del atardecer (maghrib) comienza cuando el sol se ha puesto por completo. Solo dura lo suficiente para realizar la ablución (wudu), vestirse, hacer la llamada a la oración (adhan) y la llamada para comenzar (iqama) y rezar cinco rak'as (unidades) de oración de duración moderada. Es pecado retrasar el comienzo de la oración del atardecer más allá de este tiempo, y si se hace, se está recuperando una oración perdida (O: Es decir, según la postura adoptada por el autor, que contradice la opinión más fiable de que la oración no se considera recuperada hasta que el rojo ha desaparecido del cielo), aunque si se comienza dentro del tiempo adecuado, se puede continuar hasta que el rojo desaparezca del cielo.
4. El tiempo para la oración del anochecer ('isha) comienza cuando el rojo del atardecer desaparece del cielo y termina al amanecer verdadero (n: el amanecer verdadero es cuando el cielo alrededor del horizonte comienza a clarear. Antes de esto, a veces aparece una luz tenue durante unos minutos, seguida de oscuridad, y se denomina amanecer engañoso (al-fajr al-kadhib) (al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7), 1.95). Pero después de que haya transcurrido un tercio de la noche, el momento preferido para la oración del anochecer ha terminado y solo queda lo meramente permisible.
5. Y el momento de la oración del amanecer (subh) comienza al amanecer verdadero y termina al salir el sol, aunque el momento preferido para ella termina cuando se hace de día, tras lo cual solo queda lo meramente permisible [4].

REZOS PERDIDOS

Hadices de al-Bujari, volumen 1, libro 10, hadiz 542.

Narró Abu Musa: Mis compañeros, que vinieron conmigo en el barco, y yo desembarcamos en un lugar llamado Baqi Buthan. El Profeta se encontraba en Medina en ese momento. Uno de nosotros solía ir a ver al Profeta por turnos cada noche a la hora de la oración del Isha. Una vez fui con mis compañeros a ver al Profeta y él estaba ocupado con algunos de sus asuntos, por lo que la oración del Isha se retrasó hasta la medianoche. Entonces salió y dirigió a la gente (en la oración). Después de terminar la oración, se dirigió a los presentes diciendo: “¡Sed pacientes! No os vayáis. Recibid la buena nueva. Es una bendición de Alá sobre vosotros que nadie más que vosotros hayáis rezado a esta hora”. O dijo: “Nadie más que vosotros ha rezado a esta hora”. Abu Muisa añadió: “Así que regresamos felices después de lo que oímos del Apóstol de Alá”. [2].

La Confianza del Viajero: El manual clásico de la ley sagrada islámica.

Se recomienda recuperar las oraciones perdidas en el orden en que se perdieron. (n: La llamada a la oración (adhan) y la llamada al comienzo (iqama) cuando se recuperan las oraciones perdidas se tratan en f3.5, y si se deben recitar las oraciones en voz alta o en silencio en f8.25). [4].

VESTIMENTA ADECUADA PARA LOS HOMBRES DURANTE LA ORACIÓN

• Mahoma no instó a sus seguidores a cubrirse la cabeza mientras rezaban
• Muchos hadices auténticos de la colección de Bujari transmiten las instrucciones de Mahoma sobre la vestimenta durante la oración, haciendo hincapié en cubrir los hombros y en que la ropa no tenga diseños que distraigan, pero no mencionan cubrirse la cabeza.

Colección de hadices de Bujari, volumen 1, capítulo 6, hadiz 361

Narró Sa'īd bin Al-Hārith: Le pregunté a Jābir bin 'Abdullāh sobre ofrecer el Ṣalāt (oración) con una sola prenda. Él dijo: “Viajé con el Profeta durante algunos de sus viajes y fui a verlo por la noche por algún motivo y lo encontré ofreciendo el Ṣalāt. En ese momento, yo llevaba una sola prenda con la que me cubría los hombros y ofrecí el Ṣalāt a su lado. Cuando terminó el Ṣalāt, me preguntó: ‘¡Oh, Jābir! ¿Qué te ha traído aquí?’. Le dije lo que quería. Cuando terminé, me preguntó: ‘¡Oh, Jābir! ¿Qué es esta prenda que he visto y con la que te cubres los hombros?’. Le respondí: ‘Es una prenda (ajustada)’. Él dijo: ‘Si la prenda es lo suficientemente grande, envuélvela alrededor del cuerpo (cubriendo los hombros) y, si es ajustada (demasiado corta), úsala como un Izār (átala solo alrededor de la cintura)’”.

Colección de hadices de Bujari, volumen 1, capítulo 9, hadiz 365

Narró Abū Hurairah: Un hombre se levantó y le preguntó al Profeta sobre ofrecer Ṣalāt (oración) con una sola prenda. El Profeta dijo: “¿Todos vosotros tenéis dos prendas?”. Un hombre le hizo una pregunta similar a 'Umar, a lo que él respondió: “Cuando Alá te haga más rico, entonces deberás vestirte adecuadamente durante el Ṣalāt. De lo contrario, se puede ofrecer el Ṣalāt con un Izār y un Ridā' (una sábana que cubre la parte superior del cuerpo), un Izār y una camisa, un Izār y un Qabā', pantalones y un Ridā', pantalones y una camisa o pantalones y un Qabā', un Tubbān y un Qabā' o un Tubbān y una camisa”. (El narrador añadió: “Creo que también dijo un tubbān y un ridā'”). [2].

Nota del traductor:

Un izār es una prenda que cubre la parte inferior del cuerpo y se ajusta alrededor de la cintura.

El ridā' es la tela que cubre la parte superior del cuerpo.

Qabā': prenda exterior con mangas largas y abertura delantera.

Tubbān: ropa interior.

Luto

Este hadiz se dirigía a las mujeres, pero también se aplica a los hombres: está prohibido llevar ropa de luto durante más de tres días.

Colección de hadices de Bujari, volumen 2, capítulo 30, hadiz 1281.

Narró Zainab bint Abi Salama: Fui a ver a Umm Habiba, la esposa del Profeta, quien me dijo: “Oí al Profeta decir: ‘No es lícito que una mujer que cree en Alá y en el Día del Juicio Final llore la muerte de ninguna persona durante más de tres días, excepto la de su marido, (por quien debe llorar) durante cuatro meses y diez días’” [2].

Colección de hadices de Bujari, volumen 7, libro 63, hadiz 253 (referencia web USC-MSA, en inglés).

Narró Um 'Atiyya: Se nos prohibió llorar la muerte de alguien durante más de tres días, excepto la de nuestro marido. [2]

Acciones que conducen a abandonar el islam

La confianza del viajero: guía clásica de la ley islámica

Capítulo o párrafo 8.7

(O: Entre las cosas que implican la apostasía del islam (que Alá nos proteja de ellas) se encuentran:

1. postrarse ante un ídolo, ya sea de forma sarcástica, por simple rebeldía o por convicción real, como la de alguien que cree que el Creador es algo que ha tenido su origen en el tiempo. En este sentido, son ídolos el sol o la luna, y postrarse es inclinarse ante otro que no sea Alá, si se pretende reverenciarlo como se reverencia a Alá;
2. tener la intención de cometer incredulidad, aunque sea en el futuro. Y similar a esta intención es dudar entre hacerlo o no; al hacerlo, se comete inmediatamente incredulidad;
3. pronunciar palabras que impliquen incredulidad, tales como “Alá es el tercero de tres” o “Yo soy Alá”, a menos que se haya trabado la lengua, o cuando se está citando a otra persona, o si es uno de los amigos de Alá el Altísimo (wali, def: w33) en un estado de embriaguez espiritual de olvido total (A: amigo de Alá o no, alguien totalmente inconsciente es como si estuviera loco, y no se le considera legalmente responsable (dis: k13.1(O:))), ya que estos últimos no implican incredulidad;
4. injuriar a Alá o a Su mensajero (que Alá le bendiga y le dé paz);
5. negar la existencia de Alá, Su eternidad sin principio, Su eternidad sin fin, o negar cualquiera de Sus atributos que el consenso de los musulmanes le atribuye (dis: v1);
6. ser sarcástico sobre el nombre de Alá, Su mandato, Su prohibición, Su promesa o Su amenaza;
7. negar cualquier versículo del Corán o cualquier cosa que, por consenso académico (def: b7), le pertenezca, o añadir un versículo que no le pertenezca;
8. decir burlonamente: "No sé lo que es la fe";
9. responder a alguien que dice: “No hay poder ni fuerza salvo en Alá”: “Tu afirmación de que ‘no hay poder ni fuerza, etc.’ no te salvará del hambre”;
10. que un tirano, después de que una persona oprimida diga: “Esto es por decreto de Alá”, responda: “Yo actúo sin el decreto de Alá”;
11. decir que un musulmán es un incrédulo (kafir) (dis: w47) con palabras que no pueden interpretarse simplemente como que es un ingrato hacia Alá por las bendiciones divinamente otorgadas (n: en árabe, también “kafir”);
12. cuando alguien pide que se le enseñe la Testificación de Fe (Ar. Shahada, las palabras “La ilaha ill Allahu Muhammadun rasulu Llah” (No hay más dios que Alá, Mahoma es el Mensajero de Alá)), y un musulmán se niega a enseñársela;
13. describir a un musulmán o a alguien que quiere convertirse en musulmán en términos de incredulidad (kufr);
14. negar el carácter obligatorio de algo que, por consenso de los musulmanes (ijma', def.: b7), forma parte del islam, cuando es bien sabido como tal, como la oración (salat) o incluso una rak'a de una de las cinco oraciones obligatorias, si no hay excusa (def.: u2.4);
15. sostener que cualquiera de los mensajeros o profetas de Alá son mentirosos, o negar que hayan sido enviados; (n: 'Ala' al-Din 'Abidin añade lo siguiente:
16. injuriar la religión del islam;
17. creer que las cosas en sí mismas o por su propia naturaleza tienen alguna influencia causal independiente de la voluntad de Alá;
18. negar la existencia de los ángeles o los genios (def: w22), o de los cielos;
19. ser sarcástico sobre cualquier norma de la Ley Sagrada;
20. o negar que Alá pretendiera que el mensaje del Profeta (que Alá lo bendiga y le dé paz) fuera la religión seguida por todo el mundo (dis: w4.3--4) (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 423-24).) [4]

Mezquitas

La construcción o apertura de una mezquita, un centro islámico o una sala de oración puede proporcionar una sensación inicial de alivio, ya que disminuye temporalmente la presión de las organizaciones y personas islámicas.

¿Qué riesgos plantean las mezquitas? Según un análisis de la función de las mezquitas según la doctrina islámica (véase el informe Mezquitas y centros islámicos), la apertura de cualquier mezquita, centro islámico o sala de oración conlleva los siguientes riesgos:

• Los kafires (no musulmanes) no pueden entrar sin permiso, lo que crea un grave problema de seguridad, especialmente para las fuerzas del orden.
• La mezquita es el lugar de las academias militares, la toma de decisiones políticas estratégicas y el centro de planificación de la yihad. Puede ser un lugar de consolidación, surgimiento y difusión del poder político islámico y sus ideas.
• Las mezquitas pueden utilizarse para almacenar armas y otros artículos prohibidos.
• Las mezquitas pueden utilizarse como tribunales para juicios, veredictos y decretos legales, todo ello de acuerdo con la ley Sharía y no con las leyes estatales.

Conclusión

El conocimiento de la información del Corán, el Hadiz y la vida de Mahoma puede utilizarse como argumento para rechazar solicitudes que sean contrarias a las leyes de un Estado y/o a los intereses y la seguridad de sus ciudadanos.

El principio de Darura es absolutamente universal. Se puede aplicar en cualquier contexto y situación.

El islam político funciona de tal manera que siempre plantea exigencias insistentes con el pretexto de la religión, pero cuando estas conducen a cambios en el funcionamiento de la sociedad secular, se convierten en una acción política. Para responder a tales exigencias de manera oportuna y razonable, es importante conocer y utilizar algunos de los principios de la doctrina del islam político.

Referencias

1. Pickthall, Marmaduke, 1940. El significado del glorioso Corán, una traducción explicativa, Londres, George Allen & Unwin LTD.
2. Muhammad Muhsin Khan 1994, The Translation of the Meanings of Sahîh Al-Bukhâri, traducido por Mohammad Muhsin Khan, Darussalam, Riad. (Versión árabe-inglesa del corpus de hadices auténticos (relatos de la vida de Mahoma) recopilados por el imán al-Bujari.
3. Imâm Abul-Hussain Muslim Ibn al-Hajjaj, 1957. Sahîh Muslim, traducido por Nasiruddin Al-Khattab, Darussalam Publication, Riad.
4. Ahmad ibn Naqib al-Misri, 1999. La confianza del viajero: el manual clásico de la ley sagrada islámica. La confianza del viajero. Traducido por Nuh Ha Mim Keller. Edición revisada. Amana Publications, Beltsville, Maryland.

Apéndice: Aplicación práctica de algunos principios del islam político para las fuerzas del orden y los representantes del Estado

Es esencial examinar minuciosamente la base ideológica del islam político para reforzar el papel decisivo del Estado en la lucha contra el terrorismo y el extremismo, identificando los canales de financiación, la migración ilegal y las amenazas híbridas.

Un conocimiento lo más amplio posible de los conceptos políticos islámicos subyacentes le permitirá:

• Llevar a cabo una planificación estratégica de las medidas destinadas a proteger los intereses nacionales vitales, garantizar la seguridad nacional y desarrollar medidas políticas y diplomáticas oportunas;
• Desarrollar un sistema universal para evaluar y responder a las amenazas al orden constitucional, la soberanía, la independencia y la integridad territorial;
• Al interactuar con representantes de los países de la OCI, lograr un equilibrio de poder e intereses a través de la diplomacia y compromisos cuidadosamente considerados;
• Preservar las culturas y los modelos de organización social basados en valores comunes;
• Responder eficazmente a los casos de opresión cristiana en Oriente Medio, así como desarrollar una serie de medidas para prevenir fenómenos similares en el futuro.